唐朝有夜生活嗎？唐朝人的夜生活是怎樣的？

唐朝是中國古代最爲強大的王朝之一，它在經濟、文化等方面非常繁榮，在高度開放的風氣之下，殷實的物質基礎之上，唐人在夜間的選擇要較其它朝代的人更多，他們的夜生活，開放且興盛。由於唐時男女所處的社會地位不盡相同，我們將他們的夜間遊戲分開來研究，現在，就讓我們來看看唐時男人們在夜裏都會幹些什麼。

夜生活嘛，離不開吃肉喝酒，除了上青樓外，這是男人們尋歡作樂的一貫形式，難有改動，唐代首屈一指的夜間遊戲，是宴飲聚會。宴飲聚會說來與尋常人們解決飢餓問題差不了多少，實際上卻有區別，美酒佳餚還是重點，反而是巡盞勸飲更爲人所看重。人們參與宴飲的時候，往往在其中滲入些娛樂遊戲，諸如“五魁首、六六六”之流，當然，這個就比較粗俗了。有時也會擡出一兩樣“寶物”，主人家請“客官”或觀覽，或鑑賞，一時間主人家虛榮心被滿足一把，客人也顯示出才高八斗，雙方皆大歡喜，這就是比較高雅的——如是，賓主盡歡，豈是吃幾口肉、飲幾碗口可以比擬？

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唐人有着十分雄厚的財力，也經得住人們這樣折騰，王孫貴族、名宦士流者更是樂此不疲。唐朝文人對這些宴飲聚會多有記述，類似於現代的遊記一類的詩篇層出不窮，如祖詠的《宴吳王宅》“吳王承國龐，列第禁城東。連夜徵詞客，當春試舞童……更等西園月，金尊樂未終”。祖詠一介文人，得吳王宴請，實在是天大的面子，這宴飲不見得盡歡，但面子功夫做得還是很足了。又如閻朝隱《夜宴安樂公主新宅》，“鳳皇鳴舞樂昌年，蠟炬開花夜管絃。半醉徐擊珊瑚樹，已聞漏曉聲傳。”這裏面的“鳳皇”即“鳳凰”，“皇”字又有恭維之意。“蠟炬開花”，講明瞭宴飲時間之長，人不是大象，用不着通宵達旦才能填飽肚子，更說明“管絃”纔是重點。只是此人敢在公主府上喝得爛醉，本身也是極有膽量的。諸如此類的詩篇，如儲光羲《秦中歲晏馬舍人宅宴集》，李羣玉《長沙陪裴大夫夜宴》，皆是記述當時官員們聚會宴飲之場面。

唐人宴飲之時，光吃沒有味道，多半還會帶着歌舞。當然，這等配置，至少需要富戶以上的級別才能夠承受得住這樣的排場，如李白在《寄王漢陽》中寫道“錦帳郎官醉，羅衣舞女嬌”，就是這種宴飲的寫照——李白雖然不見得把兄弟當手足，但從他的四房老婆來看，女人在他眼中，真的如衣服一般，能入他的法眼，這歌舞可是非同凡響。宴飲頗爲奢華，尋常百姓如何能夠承受？

什麼事一扯上歌舞，“妓”的形跡就難以走脫。唐人則更是大膽開放，他們不僅拉來歌舞，還專請年輕漂亮的妓女陪座，甚至對這一類的宴飲走了個專門的名字：妓席（也稱“妓筵”）。白居易對此，曾在《對酒呤》中記述：“公門衙退掩，妓席客來鋪。……今夜還先醉，應煩紅袖扶。”老不正經！

正所謂異性相吸，就算席上現身的是爲妓女，仍能點燃衆夜客的荷爾蒙，如施肩吾《夜宴曲》中“蘭缸如晝曉不眠，玉堂夜起沈香煙。青娥一行十二仙，欲笑不笑桃花然”，對陪座的妓女表達了隱諱的渴望，當然了，賓主盡歡之後，客人再去做些事情，便不足爲外人道了。

配置講清了，現在來看看唐人夜宴席間的“五魁首、六六六”。唐人就算喝醉了，也不會臉紅肚子粗的蹬在桌子上跟你划拳，除了少數人外，就算爛醉，他們一樣保持着風度。唐人在玩的遊戲名目繁多，最多的還是文字令、籌箸令、拋香球等。文字令，顧名思義，是鑽些文字的空子，拼的是敏識，如《楊綰傳》中記述，“綰生聰惠，年四歲，處羣從之中，敏識過人。嘗夜宴親賓，各舉坐中物以四聲呼之，諸賓客未言，綰應聲指鐵燈樹曰：‘燈盞柄曲。’衆鹹異之。”拋香球與現代遊戲類似，宴飲的人們相互之間傳遞一個小球，球停在了誰的手上，便要飲酒。

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照例，瘋狂過後，人們不得不面對接下來“殘酷”的人生，這時候空虛席捲而來，對人的心理是個非常大的負擔，人們便需要發泄，而在文化繁榮的唐朝，詩似乎是人們對付這種情感的最好的武器。借酒題詩，在唐人來看，跟“更飲一杯酒”並無差別，如姚合《軍城夜會》“軍城夜禁樂，飲酒每題詩。”

宴飲之樂，雖然盡興，但在最後，往往會爲賓客帶來難以排遣的空虛，對胸懷壯志的人尤其如此，所以，人們需要另外的途徑來排遣他們在生活中積累下來的毒素。現在，我們來看看他們的娛樂。

古人一到夜裏，便陷入黑暗的境地，皇帝也不例外，娛樂的方式實在不多，主要是藝術欣賞、室內遊戲、出外夜遊等。藝術欣賞，不外乎樂器演奏、歌舞唱演，獨奏而自我娛樂者有之，聚集欣賞者亦有之，如白居易《對琴待月》裏“共琴老爲伴，與月有秋期”，這是需要相當高超的心境與技巧的。至於室內的遊戲，那就很多了，如棋牌、藏鉤等，隨興而至，比之宴飲等更爲隨意，也就更受到人們的追捧。夜遊的有散步、泛舟等形式，山間寺院、湖上月光，都是人們所追捧的美景。夜遊時興之所至，也多詩篇，如盧綸《陪中書李杼舍人夜泛東池》“看月復聽琴，移舟出樹陰。夜村機杼急，秋水芸荷深”便是夜裏泛舟時的遊玩記述。

相對於男人的夜生活，女子由於社會地位要更低些，生活不像男人一般隨意，夜間的玩樂便要單調些。當然，以上所講，妓女可以隨男人聚集夜宴，不過是因爲她們的身份更卑，已然淪爲男人的玩物罷了。

唐朝女子的夜間生活，依其家境，尚可分類。人類已經習慣了日出而作，日落而息的生活模式，但凡事有特例，貧窮人家，迫於生計，夜間仍無法“息”的那是大有人在。現在，我們分家境的富、貧，來討論唐朝女子夜間的活動。

唐時的大家閨秀，雖然因開放的風氣，受到封建禮制的束縛要相對其它朝代少一些，但也難名於“束之高閣”。這些姑娘們往往有一兩個丫環貼身照顧，丫環們往往同姑娘一起成長，說是僕人，也算朋友。有礙於禮教的三綱五常，姑娘們的行動被大爲限制，雖然不必爲了生計而發愁，整日只與孤單爲伴，這個時候，打發時間是她們必須要做的事，排遣心緒是她們必須面對的問題。

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楊衡《白紵歌二首》中以“身起舞紅燭前，芳姿豔態妖且妍”描寫燈燭之下歌舞的女子，其意非指普通意義上的大家閨秀，但這也是一些閨閣女子的寫照，就算宮牆之下的女子，除了貌美之外，多半也要才藝與配，才能更好的討好皇帝，否則不免落個青燈苦燭相伴，孤獨終老的下場，宮牆之內埋下的女子何其多？

唐代的夜晚雖然被黑夜掃蕩，人們卻也找到了些許抵抗之法，富餘之家便以燈燭使牆內通明。當然，這種燈火通明與現代還是大有差距，但足可以使人們做一些想做之事。姑娘們成日與無聊爲伴，夜間想要安然入眠想必是求不可得，“碎霜斜舞上羅幕，燭籠兩行照飛閣”，雖然就快要歇息，她們還是會梳妝——畢竟無可作爲。除了少數女子，如李清照之流多半燭下寫點詞，姑娘們只得對鏡自賞。

李白《宮中行樂詞》“更憐花月夜，宮女笑藏鉤”則是另一種打發時間的方式。這“藏鉤”遊戲，可謂是“老少”咸宜，無論是宮牆之內的宮女、妃嬪，還是在宮牆之外的平民百姓，可謂風靡一時。宮城之外的女子，當然不能只是梳妝藏鉤就算完事兒，琴棋書畫之流，雖然對她們而言是必要的才能，卻也可說是不多的消遣了。

說起尋歡作樂，“昨日入城市，歸來淚滿巾”的蠶婦人自然是難以享受到的，一般來講，這類家庭，女子就算到了夜晚，也是要繼續勞作，難以休閒下來，對她們來講，貫休《雜曲歌辭·夜夜曲》所記述的“孤燈耿耿徵婦勞，更深撲落金錯刀”的勞作纔是常態。當然，貧窮人家也有在鏡前自賞的，如鄭谷《貧女吟》所記“東鄰舞妓多金翠，笑剪燈花學畫眉”，這種沒有首飾的裝扮，已經算她們少有的奢侈了。