史部《大唐西域記》第三卷原文
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大唐西域記卷第三(八國)
三藏法師玄奘奉詔譯
大總持寺沙門辯機撰
烏仗那國 鉢露羅國
呾叉始羅國 僧訶捕羅國
烏刺屍國 迦溼彌羅國
半笯(奴故反)嗟國 遏羅闍補羅國
烏仗那國。週五千餘里。山谷相屬川澤連原。谷稼雖播地利不滋。多蒲萄。少甘蔗。土產金鐵宜鬱金香。林樹蓊鬱花果茂盛。寒暑和暢風雨順序。人性怯懦俗情譎詭。好學而不功。禁咒爲藝業。多衣白□少有餘服。語言雖異大同印度。文字禮儀頗相參預。崇重佛法敬信大乘。夾蘇婆伐窣堵河。舊有一千四百伽藍。多已荒蕪。昔僧徒一萬八千。今漸減少。並學大乘寂定爲業。善誦其文未究深義。戒行清潔特閒禁咒。律儀傳訓有五部焉。一法密部。二化地部。三飲光部。四說一切有部。五大衆部。天祠十有餘所。異道雜居。堅城四五。其王多治瞢揭釐城。城周十六七裏。居人殷盛。
瞢揭釐城東四五里有窣堵波。極多靈瑞。是佛在昔作忍辱仙於此爲羯利王(唐言鬥諍舊雲哥利訛也)割截支體。
瞢揭釐城東北行二百五六十里入大山。至阿波邏羅龍泉。即蘇婆伐窣堵河之源也。派流西南。春夏含凍昏夕飛雪。雪霏五彩光流四照。此龍者迦葉波佛時。生在人趣。名曰殑祇。深閒咒術。禁御惡龍。不令暴雨。國人賴之以蓄餘糧。居人衆庶感恩懷德。家稅鬥谷以饋遺焉。既積歲時或有逋課。殑祇含怒願爲毒龍。暴行風雨損傷苗稼。命終之後爲此池龍。泉流白水損傷地利。釋迦如來大悲御世。愍此國人獨遭斯難降神至此欲化暴龍。執金剛神杵擊山崖。龍王震懼乃出歸依。聞佛說法心淨信悟。如來遂制勿損農稼。龍曰。凡有所食賴收人田。今蒙聖教恐難濟給。願十二歲一收糧儲。如來含覆愍而許焉。故今十二年一遭白水之災。
阿波邏羅龍泉西南三十餘里。水北岸大盤石上有如來足所履跡。隨人福力量有短長。是如來伏此龍已。留跡而去。後人於上積石爲室。遐邇相趨。花香供養。順流而下三十餘里至如來濯衣石。袈裟之文煥焉如鏤。
瞢揭釐城南四百餘里至醯羅山。谷水西派逆流東上。雜華異果被澗緣崖。峯巖危險溪谷盤紆。或聞諠語之聲。或聞音樂之響。方石如塔宛若工成。連延相屬接布崖谷。是如來在昔爲聞半頌(舊曰伽梵文略也。或曰偈他梵音訛也。今從正音宜云伽他。伽他者唐言頌。頌三十二言也)之法。於此捨身命焉。瞢揭釐城南二百餘里。大山側至摩訶伐那(唐言大林)伽藍。是如來昔修菩薩行。號薩縛達之王(唐言一切施)避敵棄國潛行至此。遇貧婆羅門方來乞丐。既失國位無以爲施。遂令羈縛擒往敵王。冀以賞財回爲惠施。
摩訶伐那伽藍西北下山三四十里至摩愉(摩言豆)伽藍有窣堵波。高百餘尺。其側大方石上有如來足蹈之跡。是佛昔蹈此石。放拘胝光明照摩訶伐那伽藍。爲諸人天說本生事。其窣堵波基下有石。色帶黃白常有津膩。是如來在昔修菩薩行。爲聞正法。於此析骨書寫經典。
摩愉伽藍西六七十里至窣堵波。無憂王之所建也。是如來昔修菩薩行號毘迦王(唐言與舊曰屍毘王訛)爲求佛果於此割身從鷹代鴿。
代鴿西北二百餘里入珊尼羅闍川。至薩裒殺地(唐言地藥)僧伽藍。有窣堵波。高八十餘尺。是如來昔爲帝釋時。遭飢歲疾疫流行。醫療無功道死相屬。帝釋悲愍思所救濟。乃變其形爲大蟒身。殭屍川穀空中遍告。聞者感慶相率奔赴。隨割隨生療飢療疾。其側不遠有蘇摩大窣堵波。是如來昔爲帝釋時世疾疫。愍諸含識自變其身爲蘇摩蛇。凡有噉食莫不康豫。
珊尼羅闍川北石崖邊有窣堵波。病者至求多蒙除差。如來在昔爲孔雀王。與其羣而至此。熱渴所逼求水不獲。孔雀王以□啄崖。涌泉流注。今遂爲池。飲沐愈疾。石上猶有孔雀蹤跡。
瞢揭釐城西南行六七十里大河東有窣堵波。高六十餘尺。上軍王之所建也。昔如來之將寂滅。告諸大衆。我涅盤後。烏仗那國上軍王宜與舍利之分。及諸王將欲均量。上軍王后來。遂有輕鄙之議。是時天人大衆。重宣如來顧命之言。乃預同分。持歸本國。式遵崇建窣堵波。側大河濱有大石狀如象。昔上軍王以大白象負舍利歸。至於此地象忽蹎僕。因而自斃遂變爲石。即於其側起窣堵波。瞢揭釐城西五十餘里渡大河至盧醯呾迦(唐言赤)窣堵波。高五十餘尺。無憂王之所建也。昔如來修菩薩行。爲大國王。號曰慈力。於此刺身血以飯五藥叉(舊曰夜叉訛也)。
瞢揭釐城東北三十餘里至遏部多(唐言奇特)石窣堵波。高四十餘尺。在昔如來爲諸人天說法開導。如來去後從地踊出。黎庶崇敬香華不替。
石窣堵波西渡大河三四十里至一精舍。中有阿縛盧枳低溼伐羅菩薩像(唐言觀自在。合字連聲。梵語如上。分文散音。即阿縛盧枳多。譯曰觀。伊溼伐羅。譯曰自在。舊譯爲光世音。或觀世音。或觀世自在皆訛謬也)威靈潛被神蹟昭明。法俗相趨供養無替。觀自在菩薩像西北百五十里至藍勃盧山。山嶺有龍池。週三十餘里。淥波浩汗清流皎鏡。昔毘盧釋迦王前伐諸釋。四人拒軍者宗親擯逐各事分飛。其一釋種既出國都。跋涉疲弊中路而止。時有一雁飛趣其前。既以馴狎因即乘焉。其雁飛翔下此池側。釋種虛遊遠適異國。迷不知路假寐樹陰。池龍少女遊覽水濱。忽見釋種恐不得當也。變爲人形。即而摩拊。釋種驚寤。因即謝曰。羈旅羸人何見親拊。遂□殷勤凌逼野合。女曰。父母有訓祇奉無違。雖蒙惠顧未承高命。釋種曰。山谷杳冥爾家安在。曰我此池之龍女也。敬聞聖族流離逃難。幸因遊覽。敢慰勞弊。命有燕私未聞來旨。況乎積禍受此龍身。人畜殊途非所聞也。釋種曰。一言見允宿心斯畢。龍女曰。敬聞命矣。唯所去就釋種乃誓心曰。凡我所有福德之力令此龍女舉體成人。福力所感龍遂改形。既得人身深自慶悅。乃謝釋種曰。我積殃運流轉惡趣。幸蒙垂顧福力所加。曠劫弊身一旦改變。欲報此德糜軀未謝。心顧陪遊事拘物議。願白父母然後備禮。龍女還池白父母曰。今者遊覽忽逢釋種。福力所感變我爲人。情存好合敢陳事實。龍王心欣人趣情重聖族。遂從女請。乃出池而謝釋種曰。不遺非類降尊就卑。願臨我室敢供灑掃。釋種受龍王之請。遂即其居。於是龍宮之中親迎備禮。燕爾樂會肆極歡娛。釋種睹龍之形心常畏惡。乃欲辭出。龍王止曰。幸無遠舍鄰此宅居。當令據疆土稱大號。總有臣庶祚延長世。釋種謝曰。此言非冀。龍王以寶劍置篋中。妙好白□而覆其上。謂釋種曰。幸持此□以獻國王。王必親受遠人之貢。可於此時害其王也。因據其國不亦善乎。釋種受龍指誨。便往行獻烏仗那王躬舉其□。釋種執其袂而刺之。侍臣衛兵諠亂階陛。釋種麾劍告曰。我所杖劍神龍見授。以誅後伏以斬不臣。鹹懼神武推尊大位。於是沿弊立政表賢恤患。已而動大衆備法駕。即龍宮而報命。迎龍女以還都。龍女宿業未盡餘報猶在。每至燕私首出九龍之頭。釋種畏惡莫知圖計。伺其寐也利刃斷之。龍女驚寐曰。斯非後嗣之利。非徒我命有少損傷。而汝子孫當苦頭痛。故此國族常有斯患。雖不連綿時一發動。釋種既沒其子嗣位。是嗢呾羅犀那王(唐言上軍)。
上軍王嗣位之後。其母喪明。如來伏阿波邏羅龍還也。從空下其宮中。上軍王適從遊獵。如來因爲其母略說法要。遇聖聞法遂得復明。如來問曰。汝子我之族也。今何所在。母曰。旦出畋遊今將返駕。如來與諸大衆尋欲發引。王母曰。我惟福遇生育聖族。如來悲愍又親降臨。我子方還。願少留待。世尊曰。斯人者我之族也。可聞教而信悟。非親誨以發心。我其行矣。還語之曰。如來從此往拘屍城裟羅樹間入涅盤。宜取捨利自爲供養。如來與諸大衆凌虛而去。上軍王方遊獵。遠見宮中光明赫奕。疑有火災罷獵而返。乃見其母復明。慶而問曰。我去幾何有斯祥感。能令慈母復明如昔。母曰。汝出之後如來至此。聞佛說法遂得復明。如來從此至拘屍城娑羅樹間當取涅盤。召汝速來分取捨利。時王聞已悲號頓躄。久而醒悟。命駕馳赴至雙樹間。佛已涅盤。時諸國王輕其邊鄙寶重舍利不欲分與。是時天人大衆重宣佛意。諸王聞已遂先均授。瞢揭釐城東北踰山越谷。逆上信度河。途路危險山谷杳冥。或覆緪索。或牽鐵鎖。棧道虛臨飛樑危構。椽杙躡蹬。行千餘里至達麗羅川。即烏仗那國舊都也。多出黃金及鬱金香。達麗川中大伽藍側有刻木慈氏菩薩像。金以晃昱靈鑑潛通。高百餘尺。末田底迦(舊曰末田地訛略也)阿羅漢之所造也。羅漢以神通力攜引匠人。升睹史多天(舊曰兜率他也。又曰兜術他。訛也)親觀妙相。三返之後功乃畢焉。自有此像。法流東派。從此東行踰嶺越谷逆上信度河。飛樑棧道履危涉險。經五百餘里至鉢露羅國(北印度境)。
鉢露羅國。週四千餘里。在大雪山間。東西長南北狹。多麥豆出金銀。資金之利國用富饒。時唯寒烈人性獷暴。薄於仁義無聞禮節。形貌粗弊衣服毛褐。文字大同印度。言語異於諸國。伽藍數百所。僧徒數千人。學無專習戒行多濫。從此復還烏鐸迦漢荼城。南渡信度河。河廣三四里南流。澄清皎鏡汨淴漂流。毒龍惡獸窟穴其中。若持貴寶奇花果種及佛舍利渡者。船多飄沒。渡河至呾叉始羅國(北印度境)。
呾叉始羅國。週二千餘里。國大都城周十餘里。酋豪力競王族絕嗣。往者役屬迦畢試國。近又附庸迦溼彌羅國。地稱沃壤稼穡殷盛。泉流多花草茂。氣序和暢風俗輕勇。崇敬三寶。伽藍雖多荒蕪已甚。僧徒寡少並學大乘。大城西北七十餘里有醫羅鉢呾羅龍王池。周百餘步。其水澄清。雜色蓮華同榮異彩。此龍者。即昔迦葉波佛時壞醫羅鉢羅樹苾芻者也。故今彼土請雨祈晴。必與沙門共至池所。彈指慰問隨願必果。龍池東南行三十餘里。入兩山間有窣堵波。無憂王之所建也。高百餘尺。是釋迦如來懸記。當來慈氏世尊出興之時。自然有四大寶藏。即斯勝地。當其一所。聞諸先志曰。或時地震諸山皆動。周藏百步無所傾搖。諸有愚夫妄加發掘。地爲震動。人皆蹎僕。傍有伽藍圯損已甚。久絕僧徒。城北十二三裏有窣堵波。無憂王之建也。或至齋日時放光明。神花天樂頗有見聞。聞諸先志曰。近有婦人身嬰惡癩。竊至窣堵波責躬禮懺。見其庭宇有諸糞穢。掬除灑掃塗香散華採青蓮重布其地。惡疾除愈形貌增妍。身出名香青蓮同馥。斯勝地也。是如來在昔修菩薩行。爲大國王。號戰達羅鉢刺婆(唐言月光)志求菩提斷頭惠施。若此之舍凡歷千生。
舍頭窣堵波側有僧伽藍。庭宇荒涼僧徒減少。昔經部拘摩羅邏多(唐言童受)論師。於此制述諸論。城外東南南山之陰有窣堵波。高百餘尺。是無憂王太子拘浪拏。爲繼母所誣抉目之處。無憂王所建也。盲人祈請多有復明。此太子正後生也。儀貌妍雅慈仁夙着。正後終沒。繼室憍淫。縱其惛愚私逼太子。太子瀝泣引責退身謝罪。繼母見違彌增忿怒。候王閒隙從容言曰。夫呾叉始羅國之要領。非親子弟其可寄乎。今者太子仁孝着聞。親賢之故物議斯在。王或聞說雅悅奸謀。即命太子而誡之曰。吾承餘緒垂統繼業。唯恐失墜忝負先王。呾叉始羅國之襟帶。吾今命爾作鎮彼國。國事殷重人情詭雜。無妄去就有虧基緒。凡有召命驗吾齒印。印在吾口其有謬乎。於是太子銜命來鎮。歲月雖淹繼室彌怒。詐發制書紫泥封記。候王眠睡竊齒爲印。馳使而往。賜以責書。輔臣跪讀相顧失圖。太子問曰。何所悲乎。曰大王有命書責太子。抉去兩目逐棄山谷。任其夫妻隨時生死。雖有此命尚未可依。今宜重請面縛待罪。太子曰。父而賜死其可辭乎。齒印爲封誠無謬矣。命旃荼羅抉去其眼。眼既失明。乞貸自濟。流離展轉至父都城。其妻告曰。此是王城。嗟乎飢寒良苦。昔爲王子今作乞人。願得聞知。重申先責。於是謀計入王內廄。於夜後分泣對清風。長嘯悲吟箜篌鼓和。王在高樓聞其雅唱。辭甚怨悲。怪而問曰。箜篌歌聲似是吾子。今以何故而來此乎。即問內廄誰爲歌嘯。遂將盲人而來對旨。王見太子銜悲問曰。誰害汝身遭此禍釁。愛子喪明猶自不覺。凡百黎元如何究察。天乎天乎。何德之衰。太子悲泣謝而對曰。誠以不孝負責於天。某年日月忽奉慈旨。無由致辭不敢逃責。其王心知繼室爲不軌也。無所究察便加刑辟。時菩提樹伽藍有瞿沙(唐言妙音)大阿羅漢者。四辯無礙三明具足。王將盲子陳告其事。唯願慈悲令得復明。時彼羅漢受王請已。即於是日宣令國人。吾於後日欲說妙理。人持一器來此聽法。以盛泣淚也。於是遠近相趨士女雲集。是時阿羅漢說十二因緣。凡厥聞法莫不悲耿。以所持器盛其瀝泣。說法既已總收衆淚。置之金盤而自誓曰。凡吾所說諸佛至理。理若不真說有紕繆。斯則已矣。如其不爾。願以衆淚洗彼盲眼。眼得復明明視如昔。發是語訖持淚洗眼。眼遂復明。王乃責彼輔臣詰諸僚佐。或黜或放或遷或死。諸豪世俗。移居雪山東北沙磧之中。從此東南越諸山谷。行七百餘里至僧訶補羅國(北印度境)。
僧訶補羅國。週三千五六百里。西臨信度河。國大都城周十四五里。依山據嶺堅峻險固。農務少功地利多獲。氣序寒人性猛。俗尚驍勇又多譎詐。國無君長主位役屬迦溼彌羅國。城南不遠有窣堵波。無憂王之所建也。莊飾有虧靈異相繼。傍有伽藍空無僧侶。城東南四五十里至石窣堵波。無憂王建也。高二百餘尺。池沼十數映帶左右。雕石爲岸殊形異類。激水清流汨淴漂注。龍魚水族窟穴潛泳。四色蓮華瀰漫清潭。百果具繁同榮異色。林沼交映誠可遊玩。傍有伽藍久絕僧侶。窣堵波側不遠有白衣外道。本師悟所求理初說法處。今有封記。傍建天祠。其徒苦行。晝夜精勤。不遑寧息。本師所說之法。多竊佛經之義。隨類設法擬則軌儀。大者謂苾芻。小者稱沙彌。威儀律行頗同僧法。唯留少發加之露形。或有所服白色爲異。據斯流別稍用區分。其天師像竊類如來。衣服爲差相好無異。從此復還呾叉始羅國北界渡信度河。南東行二百餘里度大石門。昔摩訶薩埵王子。於此投身飼餓烏擇(音徒)其南百四五十步有石窣堵波。摩訶薩埵愍餓獸之無力也。行至此地幹竹自刺以血啖之。於是乎獸乃噉焉。其中地土洎諸草木。微帶絳色猶血染也。人履其地若負芒刺。無雲疑信莫不悲愴。捨身北有石窣堵波。高二百餘尺。無憂王之所建也。雕刻奇制時燭神光。小窣堵波及諸石龕。動以百數週此瑩域。其有疾病旋繞多愈。
石窣堵波東有伽藍。僧徒百餘人。並學大乘教。從此東行五十餘里至孤山。中有伽藍。僧徒二百餘人。並學大乘法教。華果繁茂泉池澄鏡。傍有窣堵波。高二百餘尺。是如來在昔於此化惡藥叉令不食肉。從此東南行五百餘里至烏刺屍國(北印度境)。
烏刺屍國。週二千餘里。山阜連接田疇隘狹。國大都城周七八里。無大君長役屬迦隰彌羅國。宜稼穡少華果。氣序溫和微有霜雪。俗無禮義人性剛猛。多行詭詐不信佛法。大城西南四五里有窣堵波。高二百餘尺。無憂王所建也。傍有伽藍。僧徒寡少。並皆學大乘法教。從此東南登山履險度鐵橋。行千餘里至迦溼彌羅國(舊曰罽賓訛也北印度境)。
迦溼彌羅國。周七千餘里。四境負山。山極峭峻。雖有門徑而復隘狹。自古鄰敵無能攻伐。國大都城西臨大河。南北十二三裏。東西四五里。宜稼穡多花果。出龍種馬及鬱金香火珠藥草。氣序寒勁多雪少風。服毛褐衣白□。土俗輕僄人多怯懦。國爲龍護遂雄鄰境。容貌妍美情性詭詐。好學多聞邪正兼信。伽藍百餘所。僧徒五千餘人。有四窣堵波。並無憂王建也。各有如來舍利升餘。
國志曰。國地本龍池也。昔佛世尊自烏仗那國降惡神已欲還中國。乘空當此國上告阿難曰。我涅盤之後有末田底迦阿羅漢。當於此地建國安人弘揚佛法。如來寂滅之後第五十年。阿難弟子末田底迦羅漢者。得六神通具八解脫。聞佛懸記心自慶悅。便來至此於大山嶺。宴坐林中現大神變。龍見深信請資所欲。阿羅漢曰。願於池內惠以容膝。龍王於是縮水奉施。羅漢神通廣身。龍王縱力縮水。池空水盡。龍翻請地。阿羅漢於此西北爲留一池。周百餘里。自餘枝屬別居小池。龍王曰。池地總施願恆受供。末田底迦曰。我今不久無餘涅盤。雖欲受請其可得乎。龍王重請。五百羅漢常受我供。仡至法盡。法盡之後還取此國以爲居池。末田底迦從其所請。時阿羅漢既得其地。運大神通力立五百伽藍。於諸異國買鬻賤人。以充役使。以供僧衆。末田底迦入寂滅後。彼諸賤人自立君長。鄰境諸國。鄙其賤種。莫與交親。謂之訖利多。(唐言買得)今時泉水已多流濫。
摩揭陀國。無憂王以如來涅盤之後第一百年。命世君臨威被殊俗。深信三寶愛育四生。時有五百羅漢僧。五百凡夫僧。王所敬仰供養無差。有凡夫僧摩訶提婆(唐言大天)闊達多智。幽求名實潭思作論。理違聖教。凡有聞知羣從異議。無憂王不識凡聖同情所好。黨援所親。召集僧徒。赴殑伽河。欲沉深流總從誅戮。時諸羅漢既逼命難。鹹運神通凌虛履空來至此國山棲谷隱。時無憂王聞而懼。躬來謝過請還本國。彼諸羅漢確不從命。無憂王爲羅漢建五百僧伽藍。總以此國持施衆僧。健馱邏國。迦膩色迦王。以如來涅盤之後第四百年應斯撫運。王風遠被殊俗內附。機務餘暇每習佛經。日請一僧入宮說法。而諸異議部執不同。王用深疑無以去惑。時脅尊者曰。如來去世歲月逾邈。弟子部執師資異論。各據聞見共爲矛楯。時王聞已甚用感傷。悲嘆良久謂尊者曰。猥以餘福聿遵前緒。去聖雖遠猶爲有幸。敢忘庸鄙紹隆法教。隨其部執具釋三藏。脅尊者曰。大王宿殖善本多資福佑。留情佛法是所願也。王乃宣令遠近召集聖哲。於是四方輻湊萬里星馳。英賢畢窣叡聖鹹集。七日之中四事供養。既欲法議恐其諠雜。王乃具懷白諸僧曰。證聖果者住。具結縛者還。如此尚衆。又重宣令無學人住。有學人還。猶復繁多。又更下令。具三明備六通者住。自餘各還。然尚繁多。又更下令。其有內窮三藏外達五明者住。自餘各還。於是得四百九十九人。王欲於本國苦其暑溼。又欲就王舍城大迦葉波結集石室。脅尊者等議曰。不可。彼多外道異論糾紛。酬對不暇何功作論。衆會之心屬意此國。此國四周山固藥叉守衛。土地膏腴物產豐盛。賢聖之所集往。靈僊之所遊止。衆議斯在。僉曰允諧。其王是時與諸羅漢自彼而至建立伽藍結集三藏。欲作毘婆沙論。是時尊者世友戶外納衣。諸阿羅漢謂世友曰。結使未除淨議乖謬。爾宜遠跡勿居此也。世友曰。諸賢於法無疑。代佛施化。方集大義欲制正論。我雖不敏粗達微言。三藏玄文五明至理。頗亦沉研得其趣矣。諸羅漢曰。言不可以若是。汝宜屏居。疾證無學。已而會此。時未晚也。世友曰。我顧無學其猶洟唾。志求佛果不趨小徑。擲此縷丸未墜於地。必當證得無學聖果。時諸羅漢重訶之曰。增上慢人斯之謂也。無學果者。諸佛所贊。宜可速證。以決衆疑。於是世友即擲縷丸空中。諸天接縷丸而請曰。方證佛果次補慈氏。三界特尊四生攸賴。如何於此欲證小果。時諸羅漢見是事已。謝咎推德請爲上座。凡有疑議鹹取決焉。是五百賢聖。先造十萬頌鄔波第鑠論(舊曰優波提舍論訛也)釋素呾纜藏(舊曰修多羅藏訛也)次造十萬頌毘柰耶毘婆沙論。釋毘奈耶藏。(舊曰毘那耶藏訛也)後造十萬頌阿毘達磨毘婆沙論釋阿毘達磨藏。(或曰阿毘曇藏略也)凡三十萬傾。九百六十萬言。備釋三藏懸諸千古。莫不窮其枝葉究其淺深。大義重明微言再顯。廣宣流佈後進賴焉。迦膩色迦王。遂以赤銅爲鍱。鏤寫論文。石函緘封。建窣堵波藏於其中。命藥叉神周衛其國。不令異學持此論出。欲求習學就中受業。於是功既成畢。還軍本都。出此國西門之外東面而跪。復以此國總施僧徒。迦膩色迦王既死之後。訖利多種復自稱王。斥逐僧徒毀壞佛法。睹貨邏國呬摩呾羅王(唐言雪山下)其先釋種也。以如來涅盤之後第六百年。光有疆土嗣膺王業。樹心佛地流情法海。聞訖利多毀滅佛法。招集國中敢勇之士得三千人。詐爲商旅多齎寶貨。挾隱軍器來入此國。此國之君特加賓禮。商旅之中又更選募得五百人猛烈多謀。各袖利刃俱持重寶。躬齎所奉持以獻上。時雪山下王去其帽即其座。訖利多王驚懾無措。遂斬其首。令羣下曰。我是睹邏國雪山下王也。怒此賤種公行虐政。故於今者誅其有罪。凡百衆庶非爾之辜。然其國輔宰臣遷於異域。既平此國。召集僧徒。式建伽藍。安堵如故。復於此國西門之外。東面而跪持施衆僧。其訖利多種。屢以僧徒覆宗滅祀。世積其怨。嫉惡佛法。歲月既遠。復自稱王。故今此國不甚崇信。外道天祠特留意焉。新城東南十餘里故城北大山陽有僧伽藍僧徒三百餘人。其窣堵波中有佛牙。長可寸半。其色黃白。或至齋日時放光明。昔訖利多種之滅佛法也。僧徒解散各隨利居。有一沙門遊諸印度。觀禮聖蹟申其至誠。後聞本國平定即事歸途遇諸羣象橫行草澤奔馳震吼。沙門見已升樹以避。是時羣象相趨奔赴競吸池水浸漬樹根互共排掘。樹遂蹎僕。既得沙門負載而行。至大林中有病象。瘡痛而臥。引此僧手至所苦處。乃枯竹所刺也。沙門於是拔竹傅藥。裂其裳裹其足。別有大象持金函授與病象。象既得已轉授沙門。沙門開函乃佛牙也。諸象圍繞僧出無由。明日齋時各持異果以爲中饌。食已載僧出林。數百里外方乃下之。各跪拜而去。沙門至國西界。渡一駛河濟乎中流。船將覆沒。同舟之人互相謂曰。今此船覆禍是沙門。必有如來舍利。諸龍利之。船主檢驗果得佛牙。時沙門舉佛牙俯謂龍曰。吾今寄汝不久來取。遂不渡河回船而去。顧河嘆曰。吾無禁術龍畜所欺。重往印度學禁龍法。三歲之後復還本國。至河之濱方設壇場。其龍於是捧佛牙函以授沙門。沙門持歸。於此伽藍而修供養。
伽藍南十四五里有小伽藍。中有觀自在菩薩立像。其有斷食誓死爲期。願見菩薩者。即從像中出妙色身。
小伽藍東南三十餘里至大山。有故伽藍。形制宏壯蕪漫良甚。今唯一隅起小重閣。僧徒三十餘人。並學大乘法教。昔僧伽跋陀羅(唐言衆賢)論師。於此制順正理論。伽藍左右諸窣堵波。大阿羅漢舍利並在。野獸山猿採華供養。歲時無替如承指命。然此山中多諸靈蹟。或石壁橫分峯留馬跡。凡厥此類其狀譎詭。皆是羅漢沙彌羣從遊戲。手指麾畫乘馬往來。遺蹟若斯難以詳述。佛牙伽藍東十餘里。北山崖間有小伽藍。是昔索建地羅大論師。於此作衆事分毘婆沙論。
小伽藍中有石窣堵波。高五十餘尺。是阿羅漢遺身舍利也。先有羅漢形量偉大。凡所飲食與象同等。時人譏曰。徒知飽食安識是非。羅漢將入寂滅也。告諸人曰。吾今不久當取無餘欲說自身所證妙法。衆人聞之。相更譏笑。鹹來集會共觀得失。時阿羅漢告諸人曰。吾今爲汝說本因緣。此身之前報受象身。在東印度居王內廄。是時此國有一沙門。遠遊印度尋訪聖教諸經典論。時王持我施與沙門。載負佛經而至於此。是後不久尋即命終。乘其載經福力所致遂得爲人。復鍾餘慶早服染衣。勤求出離不遑寧居。得六神通斷三界欲。然其所食餘習尚然。每自節身三分食一。雖有此說人猶未信。即升虛空入火光定。身出煙焰而入寂滅。餘骸墜下起窣堵波。王城西北行二百餘里至商林伽藍。布刺拏(唐言圓滿)論師。於此作釋毘婆沙論。城西行百四五十里。大河北接山南至大衆部伽藍。僧徒百餘人。昔佛地羅論師。於此作大衆部集真論。從此西南踰山涉險。行七百餘里至半笯(奴故反)嗟國(北印度境)。
半笯嗟國。週二千餘里。山川多疇壟狹。谷稼時播花果繁茂。多甘蔗無蒲萄庵沒羅果烏淡跋羅茂遮等果。家植成林珍其味也。氣序溫暑風俗勇烈。裳服所制多衣□布。人性質直淳信三寶。伽藍五所。並多荒圯。無大君長役屬迦溼彌羅國。城北伽藍少有僧徒。伽藍北有石窣堵波。寔多靈異。從此東南行四百餘里至曷邏闍補羅國(北印度境)。
曷邏闍補羅國。週四千餘里。國大都城周十餘里。極險固多山阜。川原隘狹地利不豐。土宜氣序同半笯嗟國。風俗猛烈人性驍勇。國無君長役屬迦溼彌羅國。伽藍十所。僧徒寡少。天祠一所外道甚多。自濫波國至於此土。形貌粗弊情性猥暴。語言庸鄙禮義輕薄。非印度之正境。乃邊裔之典俗。從此東南下山渡水。行七百餘里至磔迦國(北印度境)。
史部《魏書》卷三 帝紀第三◎太宗紀原文
史部《宋書》卷二十三 志第十三◎天文一原文
史部《北齊書》卷十一 列傳第三原文鑑賞
史部《晉書》卷一百十 載記第十原文
史部《明史》卷三百十五 列傳第二百三原文
史部《晉書》卷一百十六 載記第十六原文
史部《明史》卷一百四十五 列傳第三十三原文賞析
史部《明史》卷三百十三 列傳第二百一原文
史部《明史》卷一百三十五 列傳第二十三原文賞析
史部《明史》卷三百五 列傳第一百九十三原文
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史部《北齊書》卷三 帝紀第三原文鑑賞
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史部《晉書》 卷一百十二 載記第十二原文
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